雕塑都是关于身体的吗？雕塑作为视觉艺术之一，一直拥有独特的强大能力来激活身体想象力，并推动对身体体验最持久的研究。如果雕塑将米开朗基罗引向活体解剖台，那么人们可能会认为伦敦考陶德画廊最新展览“抽象情色”中的作品延续了这一轨迹，在肌腱和神经下面挖掘性欲的地狱区域。诸如此类有用的描述性标题 ‘山雀无疑强化了这种印象。事实上，这次展览不仅做到了这一点，而且还做得更多。这些雕塑通过对身体形态的抽象，通过使用惰性材料来暗示而不是描绘色情，驱使我们思考的正是超越身体和自然的性维度。
“它探讨了色情本身的本质，暗示了它无机的、不自然的、甚至是抽象的维度”
“抽象情色”向评论家兼策展人露西·利帕德 1966 年举办的展览“古怪的抽象”致敬。它汇集了展览中三位女性爱丽丝·亚当斯 (Alice Adams)、路易丝·布尔乔亚 (Louise Bourgeois) 和伊娃·黑塞 (Eva Hesse) 的作品，其中包括 1966 年展出的一些作品。三位艺术家以一种俏皮而大胆的材料处理方法将三位艺术家联合起来，他们探索乳胶、铁丝网、泡沫等的表达可能性，探索它们的材料可供性如何开启新的形式可能性。爱丽丝·亚当斯 (Alice Adams) 的作品借鉴了她作为编织者所接受的训练，以非传统方式将这种做法应用于城市垃圾。在“螺纹排水板”（c.1964）和“22 Tangle”（1964-8）等作品中，钢缆和链环放大了编织形式的张力和复杂性。伊娃·黑塞 (Eva Hesse) 在她下垂的、无标题的雕塑中使用了网，赋予了它们奇怪的感性品质。同样，这些材料的原始纹理也有助于产生触感。腐烂的迹象，尤其是半个多世纪前的乳胶中的腐烂迹象，将这些艺术品置于有机和身体的领域。
展览的大部分内容都试图通过这种方式来理解与身体的关系。展览文字谈到了这些雕塑所唤起的“身体底色”、“身体存在”和“感官反应”。尽管如此，我发现展览对“色情”的自我定位中最迷人和最有价值的恰恰是它探讨色情本身本质的方式，暗示了它的无机、非自然和抽象的维度。
路易丝·布尔乔亚 (Louise Bourgeois) 公然阳具般的作品《菲莱特》 (Fillette) 对身体的描绘最为清晰 （1968-9）。性与身体的分歧——它的过度——在任何地方都没有如此明显地体现出来。这个女性化的标题只会凸显出其滑稽乏味的直白中已经潜藏的讽刺意味。展览目录中引用了布尔乔亚曾经的评论：“我的作品中一直存在性暗示（……），但我经常将图像融合起来——阳具般的乳房，男性和女性”。同样，这里的大部分作品，在有机与无机、男性与女性的力比多融合中，同样将色情置于这些自然类别之外的空间中。布尔乔亚的作品深深地充斥着精神分析，事实上，性的这种抽象维度正是哲学家阿伦卡·祖潘契奇（Alenka Zupančič）在她的书中所描述的。 什么是性？ （2017），表明精神分析理论的揭露是可耻的。 “性行为中尴尬的原因，”她写道，“不仅仅是某种东西存在、展示在其中，而是相反，某种东西不存在（……）性无处不在，但我们似乎不知道它到底是什么。”
“也许性存在于身体之间和身体周围的间隙中，恰恰是一种过度的存在， 不能 被身体抓住”
当我看到爱丽丝·亚当斯关于极简主义的另类即兴表演时，我对此感到特别震惊：干墙建筑中使用的一系列角被支撑在画廊的墙上——这无疑是这场展览中最令人费解的展示。它们的纹理让人想起周围雕塑的纹理，但它们的形式与有机的概念存在着麻烦的关系。它们的起源是城市垃圾，同时具有人造材料和有机垃圾的含义，同时又将它们置于生产过剩的场所。它们模棱两可的有机主义因对按照最原始路线组织的美学形式的挪用而加倍：纯粹的重复，主动的欲望和无意识的驱动力相交。色情的形式表现在这里达到了极限，因为角落因此封装了过度的差距，祖潘契奇宣称构成性本身的模糊的、不确定的空间。
事实上，性可能因此被视为缺席，而不是存在。尽管正如展览文字所暗示的那样，这些雕塑“即使不应该被触摸”，也会在观众中产生“感官反应”——也许色情恰恰就在于这种无能为力。也许性存在于身体之间和身体周围的间隙中，恰恰是一种过度的存在 不能 被身体抓住。我相信，这就是展览的巨大潜力。 《抽象情色》中所代表的艺术家的性别限制——作为露西·利帕德在 1966 年所说的对“女权主义艺术”的探索的代表——可能（而且理所当然地，尽管意图良好）被一些人视为敷衍了事。相反，与女权主义事业更密切的联系——定义为对围绕“自然”性别差异、性别角色和异性恋规范的具体化概念的蔑视——这些雕塑对性本身的去自然化，将其特权领域重新定位到自然和身体之外，转向伦理和政治。考陶尔德近期记忆中的首个雕塑展览非常值得参观，它充分体现了雕塑本身的潜力。
