科学只能告诉我们什么的想法 是，但不是什么 应该是，这是科学界内外都熟悉的说法。对与错——“善”与“恶”——的问题通常被视为最好留给个人偏好、宗教、文化或哲学的问题。但声称科学探究无法为我们追求道德进步提供有用的指导是荒谬的。
在这里，“科学”不仅仅指穿着实验室外套处理试管和处理数据的人。相反，它更广泛地指的是一种理性、诚实和基于证据的方法来回答有关世界的问题。如果道德涉及有意识的存在的经历，那么科学对道德问题的探讨就比我们通常允许的要多得多。
道德领域所有可能的目标似乎最终都取决于福祉。如果康德的绝对命令只会导致不必要的痛苦，那么很少有人会认为它是值得捍卫的道德框架。同样，天堂和地狱的宗教概念依赖于先验假设，即某些意识体验状态比其他状态更好。无论是在这个世界还是另一个世界，我们已经在对幸福做出判断。
“如果道德涉及有意识的存在的经历，那么科学对道德问题的探讨远比我们通常允许的要多”
意识主观性的存在意味着不同的个体可以体验积极和消极的幸福状态。我们所持有的任何价值都必须以某种方式进入意识体验。如果拥有一个道德指南针有什么意义的话，它必须包括一些指导，以改善而不是减少有意识的生物的福祉。考虑一下你所看重的任何事物——正义、爱、自由、真理、美——并问问它在一个根本不包含有意识存在的宇宙中是否重要。
这一论点基于这样的假设：意识状态与我们大脑的物理状态紧密相连。几乎没有证据表明心灵独立于大脑而存在，但大量证据表明我们的思想、情感、感知和痛苦植根于物理过程。当然，这个假设可能是错误的。如果有令人信服的证据表明心智和大脑实际上是截然不同的，那么科学的世界观就必须适应。但这并不能证明道德超越理性探究。
如果思想依赖于身体状态，那么通过研究大脑和人类行为，我们可以揭示关于幸福的真相。这些事实可以帮助我们了解哪些行动、政策和社会结构可能会改善或恶化人们的生活。我们可能还没有工具来精确回答每个道德问题，但这并不意味着道德价值观永远脱离科学研究。缺乏足够强大的望远镜并不意味着遥远的星系原则上超出了科学领域。
“道德指南针不是从上面传下来的神秘能力，而是关于我们的行为如何影响意识生活的一套信念”
人们经常声称，没有宗教，客观道德就不可能存在。然而，意识思维的存在、或多或少福祉的可能性，以及使用证据来理解这些状态如何产生，为道德提供了一个框架，而不依赖于宗教教条或信仰。当我们说纳粹错了时，我们不仅仅是表达个人偏好。我们想说的是，他们对“更好”社会的愿景——建立在大规模灭绝犹太人、政治对手、残疾人和其他人的基础上——无论从人类福祉的角度来看，都是灾难性的错误。那么问题是：以什么标准衡量更好？如果这个度量与有意识的人的经历没有关系，那么就很难理解为什么它在道德上具有重要意义。一个产生恐怖、痛苦、羞辱和死亡的社会与保护人类繁荣的社会并不仅仅是“不同”。从可以研究、描述和理解的角度来看，情况更糟。
在他的书中， 道德景观神经科学家和哲学家萨姆·哈里斯将道德描述为一个“导航问题”：一种引导我们采取行动以改善有意识的个人体验的方式。按照这种观点，道德指南针并不是一种从上而下传下来的神秘能力，而是关于我们的行为如何影响意识生活的一套信念。如果某些行为确实能增进福祉，而另一些行为确实会破坏福祉，那么这些事实就很重要。
这并不意味着道德问题很容易。也不意味着仅靠脑部扫描就能回答这些问题。幸福感很复杂，受到生物学、心理学、社会条件、文化、经济和政治的影响。但复杂性并不会使某个主题脱离证据范围。气候科学、医学和经济学都涉及复杂的系统，但我们并不认为它们之间没有更好或更差的答案。
“如果一个社会采用的习俗确实会造成痛苦、恐惧或剥夺，我们应该愿意说这些习俗在道德上是错误的”
种植园主是否错误地认为奴隶制有利于改善社会？塔利班是否错误地认为，阻止女孩在暴力威胁下上学可以改善社会？如果我们的答案是肯定的，那么我们已经在诉诸某种超越传统或文化偏好的标准。我们认识到，某些做法可以预见地损害有意识的个人的福祉。
道德与科学探究之间的鸿沟不应该像人们通常认为的那么大。当我们寻求提高意识体验的质量时，对思想、行为和社会的更深入的了解可以帮助校准我们的道德指南针。宗教可能会继续塑造人们的道德语言和动机，但它并不是道德推理的唯一可能的基础——当科学探究存在时，情况就不是这样。也不应该呼吁文化屏蔽造成明显伤害的做法。
如果一个社会采用的习俗确实会造成痛苦、恐惧或匮乏，我们应该愿意说这些习俗在道德上是错误的。道德相对主义可能会鼓励宽容，但走得太远，当残酷行为打着传统的旗号出现时，我们就无法批评它。未来的科学进步不会给我们提供完美的道德规则手册，但它们可以帮助我们更好地理解有意识的生物需要什么才能蓬勃发展——而知识可能被证明对道德进步至关重要。
